Os Cinco Movimentos



                   O desenvolvimento e mudança de todas as coisas e de todos os fenômenos são o resultado do movimento contínuo, da inter-geração e da dominância dos cinco elementos  :
    madeira-fogo-terra-metal e água.
                  Esta teoria serve de base para explicar as características fisio-patológicas dos órgãos internos e dos tecidos no corpo, e a relação entre o corpo e o meio ambiente que é sempre mutante.
                   Então atribui-se os fatos aos cinco elementos : A madeira é o Fígado ( e Vesícula Biliar ) relacionado ao verde,vento, primavera e a ira;  se refletindo nos tendões e nos olhos. O fogo é o Coração ( e intestino delgado) relacionado ao vermelho,calor, verão e a alegria excessiva; se refletindo nos vasos sanguíneos e na língua. A terra é o Estômago ( e Baço-Pâncreas ) relacionado ao amarelo, umidade, verão tardio e a preocupação; se refletindo nos músculos e na boca. O metal é o Pulmão (e Intestino Grosso ) relacionado ao branco,seca, outono e a tristeza; se refletindo no nariz e na pele. A água são os Rins ( e Bexiga ) relacionado ao preto, frio, inverno e o medo; se refletindo nos cabelos e nos ossos.
                  A madeira tem a propriedade de crescer e desenvolver, o fogo é quente e flui para cima, a terra produz e muda, o metal purifica e é sólido e a´água é fria e flui para baixo. Como cada fato ou fenômeno pode se encaixar em um dos cinco elementos, os antigos chineses estabeleceram de maneira lógica e relacionaram a fisiologia e a patologia dos órgãos (ZANG-YIN) , vísceras (FU-YANG) e os tecidos do corpo com os fatores do meio ambiente e as emoções que predominam em cada época do ano.
                  A teoria dos Cinco Movimentos explica as relações internas de todos aspectos da natureza através das relações da geração, da dominância e da contra-dominância.
                  O princípio da geração estabelece que a madeira gera o fogo que gera a terra. A terra gera o metal que gera a água, e a água gera a madeira; estabelecendo assim um círculo, contínuo e constante.
                  O princípio da dominância estabelece que a medeira domina a terra; a terra domina a água; a água domina o fogo; o fogo domina o metal que domina a madeira.
                  A geração e a dominância são duas partes inseparáveis. Sem geração , não haverá o movimento que muda as coisas, sem a dominação, as coisas não poderão manter a mudança. A teoria dos Cinco Movimentos sustenta que todas as coisas da natureza encontram-se em movimento contínuo segundo a ordem de geração :Madeira>Fogo>Terra>Metal>Água, e segundo a ordem de dominância Madeira>Terra>Água>Fogo>Metal.
                  Os órgão do corpo, apesar de terem suas próprias características fisiológicas, relacionam-se estritamernte a fim de manter o corpo íntegro nas suas atividades vitais. Por isso, em um caso patológico, um só órgão doente pode afetar todos os outros.
                 As propriedades dos Cinco Movimentos e as relações entre eles são aplicadas para classificar e analisar as informações clínicas através de quatro métodos de diagnósticos e a sua orientação contribui no tratamento da doença.
                  Nutrindo e defendendo o organismo as Energias YONG QI e WEI QI circulam devido a diferença de potencial YIN (-) / YANG (+) nos meridianos relacionados aos órgãos e vísceras, procurando equilibrar os excessos ou deficiências de "energias perversas" que predominam em cada época do ano (vento,secura,umidade, frio e calor ) . As duas partes YIN / YANG devem estar em equilíbrio relativo para que se mantenham normais as atividades fisiológicas, e consequentemente dos órgão internos. O YANG está relacionado com o  fluir para cima, exterior, quente, dia, claridade, calor, rapidez e ao próton, enquanto que o YIN está relacionado com o fluir para baixo, interior, frio, noite, escuridão, tranquilidade e ao elétron. Da primavera para o verão o calor e o YANG vai aumentando enquanto o frio e o YIN vai diminuindo. Do outono para o inverno o calor vai diminuindo e o frio vai aumentando. O nosso organismo vai acompanhando as mudanças da natureza : a deficiência de YIN produz calor interno, enquanto que a deficiência de YANG produz frio exterior. o excesso de YIN produz o frio interno e o excesso de YANG o calor externo. Os meridianos de energia que nutrem e defendem os órgãos também refletem a diferença de polaridade : no início de um meridiano YANG a polaridade é extremamente positiva que vai diminuindo até se tornar extremamente negativa na conexão com o meridiano YIN que está a sua frente, e assim sucessivamente, durante a circulação da Yong QI.
             Um físico descreveria essa circulação da seguinte maneira : Pulmão - - - - > - - - + >
- - + + > - + + + > Intestino Grosso >+ + + + > Estômago > + + + - > + + - - > + - - - >
Baço/Pâncreas > - - - - > Coração > - - - + > - - + + > - + + + > Intestino Delgado > + + + + > Bexiga > + + + - > + + - - > + - - - > Rins > - - - - > Pericárdio > - - - + > - - + + > - + + + > Triplo Aquecedor > + + + + > Vesícula Biliar > + + + - > + + - - > + - - - > Fígado > - - - - > Pulmão.
             Se o desequilíbrio ocorre,  a energia circula descontrolada ou é bloqueada em algum dos pontos de acupuntura. As agulhas , atraindo partículas eletrizadas do meio ambiente ( mésons ) regulam a diferença de potencial através do campo elétrico criado. Avisado eletricamente , o Sistema Nervoso Autônomo entra em ação, restabelecendo o equilíbrio entre os cinco movimentos.
      
 
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